Bonjour, bonsoir !

J'ai envie de contribuer un petit peu à cette section, quand bien même j'ai peu de connaissances au sujet du chamanisme.

A l'université, on nous a donné des séries d'articles sur toutes sortes de religions, dont les religions des Indiens d'Amérique.

Ce post est donc une compilation d'extraits d'un article en particulier.

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Dans le monde amérindien, le rituel suppose toujours un partage de l'univers en territoires séparés. On trouve, d'un côté, les humaines, frappés par les malheurs, l'incertitude de l'avenir ou la souffrance, qui rendent le rite nécessaire ; de l'autre, les esprits, êtres mal définis et changeants, dont l'hostilité est censée être à l'origine du mal de l'individu, du désordre interne de la société ou d'une agression extérieure.

Dans ces cultures, où les traditions chamaniques sont très largement majoritaires, le rituel est avant tout la représentation d'un conflit entre les territoires et les êtres qui les habitent et qui sont eux-mêmes hostiles les uns aux autres. Ce schéma de relations entre les différents territoires du cosmos n'a pas pour fin, comme dans d'autres sociétés, la célébration d'un passé qu'il faut garder vivant ; et il ne donne que très rarement lieu à de véritables cultes adressés à des divinités. Il oriente, en revanche, un certain nombre de pratiques quotidiennes, notamment celles qui sont liées au traitement des maladies.

Partout en Amérique indienne, la représentation des pathologies physiques s'inscrit dans le cadre de cette analogie entre le corps humain et l'univers : ce qui frappe le corps s'explique toujours par une turbulence ou une faille dans l'espace organisé du cosmos. L'expérience du corps coïncide alors avec une transformation secrète du monde. Le chamane, à la fois devin, thérapeute et spécialiste du rituel, doit savoir déceler cette transformation et lui donner un sens.

Dans les rituels thérapeutiques, cette loi des correspondances cosmiques s'exprime par le modèle du voyage chamanique : les esprits auxiliaires du chamane (ou lui-même lorsqu'il se trouve en état de transe) partent à la recherche d'une des "âmes" du malade, dont l'absence, précisément, a causé l'état pathologique. Pour obtenir la guérison, ils devront découvrir quel est le lieu du cosmos où l'"âme perdue" se cache, engager un duel avec d'autres esprits, malfaisants ou pathogènes, et la rétablir dans le corps du malade.

Cependant, loin de constituer le seul modèle amérindien de représentation des maladies, le voyage cosmique peut s'intégrer à des conceptions plus complexes de l'expérience individuelle.

Le chamane amérindien explore toujours, par la métaphore du voyage rituel, un espace intermédiaire, à la fois cosmique et corporel. Son savoir est donc un savoir de l'espace : il connaît l'ordre caché de l'univers et il sait interpréter les signes du désordre. Toutefois, la connaissance du monde et celle du corps demeurent inséparables ; et c'est précisément cette correspondance entre une expérience et une géographie mythique du cosmos qui définit la nature de l'espace où se joue le rituel chamanique. Tout acte rituel s'y trouve dès lors doué d'une double causalité, en ce qu'il vise simultanément des régions inconnues de l'univers et le corps souffrant. De même, tout personnage évoqué (un esprit animal, ou végétal, et le chamane lui-même) acquiert, par sa présence sur la scène rituelle, une double existence : il devient à la fois le responsable présumé du mal et l'incarnation vivante de l'expérience de la douleur.

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Source : SEVERI, Caro, "Les Indiens d'Amérique", Encyclopédie des religions, Paris : Universalis, 2002. Ch. Le phénomène religieux : les pratiques.

MAGNIFIQUE !

Si t'as d'autres trucs comme ça, je t'en prie, lâches toi !

Merci beaucoup Bouc pour ce partage.